Библиотека Михаила Грачева

предыдущая

 

следующая
 
оглавление
 

Гроций Г.

О праве войны и мира

 

М.: Ладомир, 1994. – 868 с.

 

Красным шрифтом в квадратных скобках обозначается конец текста

на соответствующей странице печатного оригинала указанного издания

 

Книга I

Глава IV. О сопротивлении власти

 

 

I. Постановка вопроса.

II. Война против властей как таковых обычно естественным правом не дозволена.

III. Не разрешена война и еврейским законом.

IV. Тем в меньшей мере она разрешена законом евангельским; доказательства из священного писания.

V. Из поведения древних христиан.

VI. Опровержение мнения. согласно которому подчиненным дозволено сопротивление верховной власти; доводы разума и священного писания.

VII. Как следует поступать в случае крайней необходимости и неотвратимой иным путем опасности?

VIII. Право войны свободного народа против государя.

IX. Право войны против государя, отрекшегося от власти.

X. Против государя, отчуждающего государство, исключительно в целях предупреждения отчуждения.

XI. Против государя, явно враждебного всему народу.

XII. Против государя, утратившего власть, полученную под условием.

XIII. Против государя, обладающего лишь частью верховной власти, ради лишения тех полномочий, которые ему не принадлежат.

XIV. Если в определенных случаях обеспечена свобода сопротивления.

XV. О пределах подчинения чуждому узурпатору.

XVI. О сопротивлении чуждому узурпатору по праву воины.

XVII. То же в силу предшествующего закона.

XVIII. По повелению законного государя.

XIX. Почему сопротивление власти по иным основаниям не дозволено?

XX. О неправомочности частных лиц в спорных вопросах о сопротивлении власти.

 

I. Постановка вопроса

 

1. Война может вестись или частными лицами против частных же лиц, как, например, путешественниками против разбойников; или же лицами, облеченными верховной властью, против носителей такой же власти, как, например, Давидом против царя аммонитян; или частными лицами против лиц, хотя и облеченных верховной властью, но не над этими частными лицами, как, например, Авраамом против царей Вавилонии и соседних; или, наконец, носителями верховной власти против частных лиц, либо своих же подданных, как, например, Давидом против Исбосета, либо же не состоящих в подданстве, как, например, римлянами против морских разбойников.

2. Вопрос заключается лишь в том, дозволено ли частным или должностным лицам восставать против тех органов верховной или подчиненной власти, которым они сами подчинены? При этом, во-первых, не представляется спорным вопрос о возможности войны лиц, облеченных верховной властью, [c. 158] против подчиненных им лиц; так, например, Неэмия был уполномочен указом Артаксеркса выступить в поход против соседних царьков. Так, римские императоры снабжали хозяев имений льготными грамотами, разрешавшими им не допускать межевщиков, отмечавших места для лагерей (L. devotum. С. de Metatoribus. lib. XII).

Но ведь вопрос ставится именно о том, возможно ли сопротивление верховной власти или подчиненным органам, действующим по уполномочию верховной власти.

3. Однако же, по мнению всех благомыслящих людей, не подлежит сомнению, что не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям. Ибо, когда апостолы внушали, что богу нужно повиноваться более, чем людям, они призывали к соблюдению несомненнейшего правила, которое начертано в сердцах и встречается у Платона почти в тех же самых выражениях. Если нее, по той или иной причине, все же носителю верховной власти угодно причинить нам обиды, то это предпочтительнее перенести, чем противиться его воле.

 

II. Война против властей как таковых обычно естественным правом не дозволена

 

1. И все же, как мы сказали выше, все по природе имеют право противиться причинению им насилия. Но так как государство установлено для обеспечения общественного спокойствия, то ему принадлежит некое верховное право над нами и нашим достоянием, поскольку это необходимо для осуществления государственных целей. Поэтому государство и может наложить запрет на это всеобщее право сопротивления ради сохранения общественного мира и государственного порядка. А что государству угодно именно это, в том не может быть сомнения, так как иначе оно не может осуществлять свою цель. Ибо если сохранить такое всеобщее право сопротивления, то будет уже не государство, но беспорядочная толпа, как у циклопов. Смотри Еврипида «Циклоп»:

 

Диктует каждый право детям и жене;

В толпе людей никто не внемлет никому1.

Дикое человеческое племя аборигенов, по словам Саллюстия, лишенное законов и властей, живет свободно и распущенно: у того же автора, в другом месте, упоминаются гетулы, не подчиненные ни обычаям, ни законам, ни какой бы то ни было власти.

2. Таковы, как я сказал, обычаи всех народов. Общий договор всего человеческого общества, по словам Августина, состоит в повиновении царям.

Эсхил:

 

Владыка – царь, не подчиненный никому.

Софокл:

 

Есть государи; им повиноваться следует или нет?

Еврипид:

 

Ошибки правящих переносить должно.

Сюда же следует добавить вышеприведенные по этому вопросу слова Тацита; ему же принадлежит следующая мысль: «Боги предоставили верховную правительственную власть государям, подданным же остается честь повиновения». Сюда же относится следующее:

 

Сноси царей проступки, как достойные деяния. [c. 159]

Сенека говорит: «Подчиняйся как правому, так и неправому владычеству царя». Он заимствует эту мысль у Софокла, согласно которому:

 

Владыкам повинуйся ты во всех делах –

В ничтожных, справедливых и неправедных

Тот же смысл имеет следующее изречение Саллюстия: «Царю свойственна безнаказанность во всем, что бы он ни предпринимал»2.

3. Оттого-то повсеместно неприкосновенность величества, то есть достоинство как народа, так и одного лица, облеченного верховной властью, охраняется столь суровыми законами и наказаниями; что не могло бы соблюдаться, если бы у подданных оставалась возможность сопротивления власти. Солдат, который помешает центуриону ударить его жезлом, схватив рукой этот жезл, переводится на низшую должность; если же он умышленно сломает жезл или поднимет руку на центуриона, то должен быть наказан смертью (L. Milites. Irreverena. D. de re mil. Rufus leglbus militaribus c. XV). И у Аристотеля имеется такое замечание: «Если должностное лицо побьет кого-нибудь, тот не может ответить тем же».

 

III. Не разрешена война и еврейским законом

 

По еврейскому закону подлежит осуждению на смерть тот, кто окажет неповиновение как верховному первосвященнику, так и тому, кого бог в чрезвычайном порядке изберет правителем народа (Второзаконие, XVII, 12; Иисус Навин, I, 18; I Самуил, VIII, 2). Что же касается слов Самуила о праве царя, то при внимательном рассмотрении оказывается, что их не следует понимать как указание на право в собственном смысле, то есть, другими словами, как способность поступать добросовестно и законно (потому что совершенно иной образ действий предписывается царю в разделе закона, посвященном его обязанностям; Второзаконие, XVII, 14). Не следует их понимать и как указание просто на фактическую власть, ибо в этом нет ровно ничего особенного, поскольку и частные лица имеют обыкновение причинять друг другу те или иные насилия. Слова Самуила нужно понимать как указание на факт, влекущий известные юридические последствия, а именно – обязанность воздерживаться от сопротивления3. Кроме того, там добавлено, что народ, угнетенный такими насилиями, может воззвать -к помощи божьей, раз человеческая помощь окажется недостаточной, Так, правом называют и то, когда, например, претор творит правосудие, даже если он постановляет несправедливое решение (L. lus pluribus. D. de lust. et lure).

 

IV. Тем в меньшей мере она разрешена законом евангельским; доказательства из священного писания

 

1. В новом завете Христос, заповедав воздавать кесарю кесарево, тем самым хотел внушить последователям своего учения необходимость, коль понадобится, не меньшего, если даже не большего, повиновения велениям верховной власти, связанного с терпением, которое евреи должны были оказывать своим царям. Наилучшим истолкователем этого является апостол Павел, который, подробно излагая обязанности подданных, говорит, между прочим, следующее: «Противящийся власти противится божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение». И тотчас же добавляет: «Ибо начальник есть божий слуга, тебе на добро». И далее: «И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (посл. к римлянам, XIII). В повиновение он включает [c. 160] необходимость не противиться власти, и не только из страха большего зла, но из сознания нашей обязанности, и не только по отношению к людям, но и по отношению к богу. Он приводит два основания. Первое – то, что бог сам одобрил такой порядок властвования и повиновения некогда в законе еврейском и в евангелии; оттого государственные власти для нас установлены как бы самим богом. Мы приобретаем то, что поддерживаем нашим согласием. Второе основание – в том, что такое устройство соответствует нашим интересам.

2. Но, скажет кто-нибудь, ведь невыгодно же терпеть обиды. Другие же на это возражают, – сообразуясь, по моему мнению, больше с истиной, нежели со смыслом слов апостола, что и самые обиды полезны для нас, так как перенесение их не остается без награды. Мне кажется, что апостол имеет в виду общую цель, которая преследуется таким порядком, а именно – государственное спокойствие, которым объемлется и частное4. И в действительности это благо, несомненно, обеспечивается нам преимущественно публичной властью. Ибо никто ведь не желает зла самому себе; между тем благо правительства состоит в счастье его подданных. «Блюди тех, кому ты повелеваешь»5, – говорил кто-то. У евреев есть пословица: «Если бы не было государственной власти, один другого пожрал бы живьем». Тот же смысл выражен Златоустом: «Если бы не было в государствах правительств, мы жили бы в большей дикости, нежели дикие звери, не только кусая, но и пожирая друг друга»6.

3. Если же когда-либо правители допускают совращать себя чрезмерным страхом, гневом или же какими-нибудь другими страстями с прямого пути, ведущего к государственному o спокойствию, то это должно рассматриваться как исключение и, по словам Тацита, вознаграждается наступлением лучших времен. Законы же довольствуются предвидением того, что бывает в большинстве случаев, как говорил Теофраст (D. de legibus. L. Ill, in fine. D. de pet. hered). Сюда же относится также изречение Катона: «Ни один закон не удовлетворяет всем требованиям: закон преследует только то, что в общем полезно большинству» (Тит Ливий, кн. XXXIV). Более же редкие случаи должны подчиняться общим правилам, ибо даже если цель закона и не получает осуществления в данном частном случае непосредственно, тем не менее он сохраняет свою силу в своей всеобщности, чему должны подчиняться единичные случаи. Такой порядок предпочтительнее жизни, лишенной каких-либо норм, или свободы каждого избирать себе нормы по произволу. Сенека приближается к сказанному, говоря: «Предпочтительнее отвергнуть немногие, даже основательные извинения, нежели допустить прибегать всем к ничтожным» («О благодеяниях», кн. VII, гл. 16).

4. Здесь уместно напомнить следующее, достойное более частого напоминания изречение Перикла, приведенное у Фунидида7: «Я полагаю так, что даже отдельным людям полезно такое государство, которое благополучно в целом, нежели такое, в котором процветают частные выгоды, целое же терпит ущерб. Там, где преуспевает домашнее благосостояние, отечество же колеблется, по необходимости погибнет и первое. Наоборот, если даже кто-нибудь в благоустроенном государстве имеет скромную долю счастья, все же лучше здесь обеспечена его безопасность. Оттого, тогда как государство может [c. 161] перенести даже бедствия отдельных граждан, напротив, отдельные граждане не могут перенести общественных бедствий. Что же мешает сообща заботиться о государстве и блюсти его благосостояние и поступать не так, как вы поступаете, когда поглощенные домашними заботами вы предаете государство?». Ту же мысль кратко так выражает Ливий: «Благополучное государство может исцелить и бедствия частных лиц; измена же государственным интересам никак не может послужить личному благу» (кн. XXVI). А Платон в диалоге «Законы» (кн. IV) сказал: «Общие дела связывают государства, частные интересы разрушают их. Откуда следует, что для государства и для частных лиц важнее заботиться об общем, а не о частном благе». А у Ксенофонта читаем: «Кто на войне восстает против вождя, поступает так в ущерб своему благополучию». Сюда же относятся следующие слова Ямвлиха: «Частная выгода не отделима от общественной пользы, ибо в благе общем содержится благо единичное; и подобно тому как у животных и в прочей природе, так и в государствах благополучие частей зависит от благосостояния целого».

5. В делах государственных, без сомнения, особенно необходим, как сказано, порядок властвования и подчинения; этот порядок, однако же, не совместим со свободой частного лица сопротивляться власти. Это можно пояснить, приведя следующее отличное место из Диона Кассия: «Я не нахожу приличным, чтобы правитель уступал подданным государства; и не может быть надежды на безопасность, если те, кто предназначен повиноваться, пожелают повелевать. Подумайте только, во что обратится семейный строй, если младшие станут презирать старших; во что обратятся школы, если учителя станут предметом насмешек учеников; как возможно выздоровление больных, если они перестанут во всем повиноваться врачам; что станет с безопасностью мореплавателей, если рядовые матросы ослушаются команды капитана. Оттого по природе необходим и благодетелен для людей порядок, когда одни повелевают, а другие повинуются».

6. Единомышленником Павла является апостол Петр, у которого находим следующие слова: «Царя чтите, слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно богу, если кто, помышляя о боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая доброе и страдая, терпите, то – за это удостоитесь милости у бога» (посл. I, II, 12)8. Затем он подтверждает это примером Христа. Тот же смысл в постановлениях Климента выражен в следующих словах: «Раб, имеющий страх божий, одновременно благоволит своему господину, хотя бы нечестивому и неправедному». Здесь нужно обратить внимание на два обстоятельства. Сказанное об обязанности подчинения господам, хотя бы и суровым, следует также переносить на царей. Ибо то, что служит основанием сказанного, составляет обязанность подданных не в меньшей мере, чем рабов. А, кроме того, от нас требуется такое повиновение, которое влечет за собой терпение обид, подобно тому как говорится о родителях:

 

Люби родителя, когда он прав,

Переноси, когда неправ9.

Даже некий еретрийский юноша, долгое время посещавший школу Зенона, на вопрос, чему он там научился, ответил: [c. 162]

«Переносить отцовский гнев». О Лисимахе сказано у Юстина:

«Он с достоинством переносил поношение от царя, как от отца» (кн. XV). А у Ливия встречается следующее место: «Должно смягчить жестокость отечества так же, как и отцовскую, перенося их с терпением» (кн. XXVII). У Тацита читаем: «Следует сносить царский нрав» («Летопись», XVI). И в другом месте: «Добрых императоров нужно умилостивлять обещаниями и терпеть любых из них» («История», VI). Клавдиан восхваляет персов за то, что по их понятиям

 

Следует даже жестоким

Повиноваться владыкам равно.

 

V. Из поведения древних христиан

 

1. От этой заповеди господней не отступает обычай древних христиан10, служащий наилучшим толкованием закона. Ибо, хотя нередко власть в Римской империи оказывалась в руках людей недостойных и не было недостатка в таких людях, которые противились им под предлогом освобождения государства, все же к таким попыткам никогда не присоединялись христиане. А в постановлениях Климента сказано: «Противиться царской власти грешно». А у Тертуллиана в «Апологии» сказано: «Откуда явились кассии, нигеры и альбины? Откуда те, кто нападает на цезаря между двумя лавровыми деревьями? Откуда те, кто его удушает во время упражнений в цирковой борьбе? Откуда те вооруженные люди, которые врываются во дворец отважнее всех парфениев и сигериев11 (таков точный текст рукописи, имеющейся у достойнейших юных Путеанов). Если я не ошибаюсь, это – римляне, а отнюдь не христиане». Намек на цирковую борьбу относится к смерти императора Коммода, последовавшей по приказу префекта Элия Лэта, от руки борца; но едва ли кто-либо был преступнее этого императора. Парфений, деяние которого одинаково ненавистно для Тертуллиана, был убийцей, задушившим самого жестокого императора Домициана. С названными лицами Тертуллиан сравнивает префекта преторианцев Плауциана, покушавшегося на убийство во дворце кровожаднейшего императора Септимия Севера. Против того же Септимия Севера, под предлогом преданности благу государства, подняли оружие в Сирии Песценний Нигер, в Галлии и Британии Клодий Альбин. Но эти поступки не нравятся христианам. Тертуллиан бросает в ответ Скапуле: «Нас обвиняют в оскорблении императорского величества, а между тем никогда нельзя было встретить сторонников Альбина, Нигера или Кассия среди христиан». Под сторонниками Кассия разумеются сторонники Авидия Кассия, отличного мужа, который поднял вооруженное восстание в Сирии, оправдываясь намерением восстановить республику, погибшую вследствие небрежности Марка Аврелия Антонина.

2. Амвросий, убежденный, что гонение постигнет не только его, но и стадо его и самого Христа со стороны сына Валентиниана, не пожелал, однако же, воспользоваться возбуждением народа в целях сопротивления власти: «Будучи угнетен, не сумел воспротивиться12; могу в будущем лишь сожалеть, оплакивать, воздыхать; против оружия» солдат готов – единственное мое оружие слезы; таково вооружение священнослужителей; иным путем я не должен и не могу сопротивляться» (слово «Против Авксентия», кн. V). И далее он добавляет: «От меня требовали удержать народ в повиновении: я ответил, что в моей власти было не возбуждать его, [c. 163] смирить же его было во власти господа». Тот же Амвросий не пожелал воспользоваться войсками Максима против императора хотя последний был арианином и гонителем церкви (Феодорит, «История церкви», кн. V, гл. 4).

Подобным же образом Григорий Назианзин, говоря об императоре Юлиане Отступнике, питавшем самые злодейские намерения, но укрощенном слезами христиан, прибавляет «Ибо одно только это было у них средством избавления от гонителя» (слово I «Против Юлиана»). В то же время войско Юлиана почти все состояло из христиан. Кроме того, как замечает тот же Назнанзин, жестокость Юлиана не только проявлялась в гонениях против христиан, но и привела государство на край гибели.

Сюда же относится сказанное Августином в толковании на послание к римлянам: «В земной жизни нам необходимо находиться в подданстве, не противясь, если правители пожелают что-нибудь у нас отнять» (тезис 74).

 

VI. Опровержение мнения, согласно которому подчиненным дозволено сопротивление верховной власти доводы разума и священного писания

 

1. В наше время нашлись даже такие ученые мужи, слишком преданные соблазнам времени и места, которые сначала убедили самих себя (как я полагаю), а затем и других в том, что приведенные соображения уместны лишь в отношении частных лиц, но не распространяются на подчиненных должностных лиц13. Последние, по их мнению, обладают правом сопротивления насилиям со стороны носителя верховной власти и даже погрешают, если не оказывают такого сопротивления. Подобного мнения, однако же, никак нельзя принять. Ибо подобно тому как в диалектике посредствующее видовое понятие14 к по сравнению с родовым понятием есть именно видовое понятие, а по отношению к низшему виду есть род, так и должностные лица по отношению к низшим суть органы государственной власти, а по отношению к высшим являются как бы частными лицами. Ибо всякая власть, принадлежащая должностным лицам, подчинена верховной власти, так что все, что они совершают вопреки воле верховного правительства, есть нарушение воли последнего и оттого должно приравниваться к деянию частного лица. Сюда-то именно и относятся слова философов о том, что невозможен никакой иной порядок, кроме восхождения к чему-то первенствующему (Аверроэс, комм. на «Метафизику» Аристотеля, V, 6).

2. Мне кажется, что полагающие иначе вводят такой порядок вещей, который, как они воображают, существовал на небесах до рождения величества, когда, по их словам, младшие боги не уступали по своей власти Юпитеру. А тот порядок, о котором была речь, – порядок подчинения15 – познается не только общим смыслом. Из этого общего смысла вытекает следующее изречение:

 

Всякое царство подвластно иному, сильнейшему царству.

А у Папиния сказано:

 

Все подчиняется власти,

Властвуя в свой черед.

И знаменитое изречение Августина16: «Заметь иерархию степеней в делах человеческих. Необходимо выполнять веления управителя; напротив, не следует этого делать, если проконсул прикажет обратное. Подобным же образом нужно поступать, если что-нибудь прикажет консул и иное повеление издаст император. Тогда ты не пренебрежешь властью, отказывая [c. 164] ей в повиновении, но предпочтешь служить высшему начальству и низший не должен гневаться на предпочтение, оказываемое высшему» (С. qui resisUt. XI, quaest. 3).

Его же слова о Пилате: «Ему ведь бог дал власть так же, как сам он был подчинен цезарю» («На евангелие от Иоанна)».

3. Тот же порядок подчинения удостоверяется также божественным одобрением. Ибо, по словам первоверховного апостола мы подчиняемся должностным лицам иначе, чем царю (посл. I ап. Петра, II, 1). Царю мы подчинены как верховному государю, то есть без малейшего изъятия, за исключением того что непосредственно повелевает сам бог, который, например одобряет, а не воспрещает перенесение обид. Должностным же лицам мы подчиняемся как поставленным царем, то есть как тем, чья власть исходит от царя. А когда Павел повелевает всякой душе повиноваться предержащим властям, тем самым он включает сюда также подчиненных должностных лиц. Даже в народе еврейском, где было столько царей, презиравших законы божеские и человеческие, ни разу подчиненные должностные лица, среди которых было немало благочестивых и храбрых, не притязали на право противиться царям силой, иначе как по прямому уполномочию на то от самого бога которому принадлежит верховная власть над царями (I Самуил, XV, 30). Напротив, Самуил показал, каковы обязанности вельмож, воздав в присутствии их и народа подобающие почести Саулу, уже вступившему на путь неправильного правления.

4. Положение государственной религии всегда находилось в зависимости от произволения царя и синедриона. А так как вслед за царем должностные лица вместе с народом клялись в верности богу, это следует понимать в том смысле, что соблюдение клятвы было обязательно для них настолько, насколько это было во власти каждого из них. Нам неизвестно, чтобы даже изваяния ложных богов, находившиеся в общественных местах, опрокидывались когда-нибудь иначе, как по повелению народа, во время его правления, или же правящего царя. Если же где-либо и творились насилия против царя, то об этом рассказывается как о попущении божественного провидения, но не для одобрения такого образа действия людьми.

5. Обычно сторонниками противоположного мнения приводится изречение Траяна при вручении им кинжала начальнику преторианцев: «Пользуйся им ради меня, пока я буду править праведно, если же злоупотреблю властью, то – против меня». Между тем известно, что Траян, как видно из «Панегирика» Плиния, заботился единственно о том, чтобы не казаться ни в чем похожим на царей, он хотел, чтобы в нем видели главу государства17, подчиненного суждению сената и народного собрания, решение которых должен был выполнять начальник преторианцев даже вопреки воле самого главы государства. Нечто подобное мы читаем о Марке Аврелии Антонине, который не хотел пользоваться казенными деньгами иначе, как с утверждения сената (Дион Кассий, кн. VI).

 

VII. Как следует поступать в случае крайней необходимости и неотвратимой иным путем опасности?

 

1. Существенно важнее вопрос о том, связывает ли нас закон о непротивлении при наличии большой и явной опасности. Ибо ведь даже некоторые законы божеские, хотя и изданные в общей форме, тем не менее включают молчаливое [c. 165] изъятие на случай крайней необходимости; так было постановлено еврейскими учителями о соблюдении субботы во времена асмонеев, откуда произошло известное изречение: «Смертельная опасность препятствует соблюдению субботы». У Синезия приводится следующее основание несоблюдения закона о субботе: «Если нашей жизни несомненно угрожает крайняя опасность»18. Указанное изъятие подтверждено самим Христом по поводу другого закона – о невкушении хлебов предложения. И еврейские учители, следуя в этом древнему преданию, вводят то же изъятие в закон о запретной пище и в некоторые другие законы ветхого завета не потому, что бог не имел права принудить нас подвергнуться неизбежной смерти, но так как по самому содержанию этих законов представляется невероятным, чтобы они включали столь суровое постановление, что еще менее свойственно чисто человеческим законам.

2. Я не отрицаю того, что и человеческие законы могут иногда вменять в обязанность под угрозой неминуемой смерти те или иные подвиги добродетели, как, например, законы, воспрещающие солдатам покидать сторожевой пост19; но нельзя приписывать такую волю законодателю опрометчиво, так как люди вынуждены облекать себя и других подобными ответственными полномочиями лишь постольку, поскольку этого требует крайняя необходимость. Ведь обычно при издании законов приходится все же принимать во внимание человеческую слабость. Закон же, о котором здесь идет речь, как видно, вводится волею тех, которые первоначально объединяются в гражданское общество и от коих право далее переходит на правительствующих. Если же им задать вопрос, будет ли им угодно возложить на всех граждан суровую обязанность при всех обстоятельствах предпочесть смерть необходимости вооруженного сопротивления насилию начальствующих лиц, то я не уверен, чтобы они ответили согласием, иначе как при условии, если сопротивление невозможно без причинения величайшего потрясения государству или гибели многих неповинных. Поэтому-то я не сомневаюсь, что при таких обстоятельствах милосердие побудит ввести в закон соответствующее изъятие.

3. Быть может, кто-нибудь возразит, что столь суровая обязанность при всех обстоятельствах предпочесть смерть необходимости отражать насилие начальствующих лиц имела источником не человеческий, но божеский закон. Однако же необходимо отметить, что первоначально люди объединились в государство не по божественному повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдельных рассеянных семейств против насилия, откуда ведет свое происхождение гражданская власть, которую поэтому апостол Петр называет человеческим установлением (посл. I, II, 13), хотя в иных местах она и называется божественным установлением, потому что бог одобрил ее как благодетельную для человечества. Господь же, одобряя человеческий закон, надо полагать, одобряет его как закон человеческий и по-человечески,

4. Барклай, решительный сторонник царской власти, однако же, снисходит до того, что предоставляет народу и его знатнейшей части право самозащиты против бесчеловечной жестокости, хотя он и признает, что весь народ подчинен царю («Против тираноборцев», кн. III, гл. 8 и кн. VI, гл. гл. 23 и 24). Я отлично понимаю, что чем выше охраняемое благо, тем выше должна быть справедливость, допускающая изъятие из [c. 166] буквального смысла закона; тем не менее я едва ли возьму на себя смелость осудить огульно как отдельных граждан, так и меньшинство народа, прибегавших когда-либо к самозащите в состоянии крайней необходимости, не упуская из вида уважения к общему благу. Так, например, Давид, который, за немногими исключениями, дает образец жизни согласно точному смыслу закона, сначала окружил себя четырьмястами вооруженных воинов, а затем и несколько более значительным числом их (I Самуил, XXII, 2 и XXIII, 13) исключительно для отражения насилия в случае нападения. Но тут же следует указать, что Давид прибег к такому средству только после предупреждения со стороны Ионафана и окончательно убедившись путем множества иных несомненных доказательств, что Саул угрожает его жизни. И все же он не напал на города, не воспользовался возможностью вступить в сражение, но искал убежища то в недоступной местности, то у чужеземных народов, свято соблюдая предосторожности, чтобы не причинить вреда своим единоплеменникам.

5. Сходный случай можно найти в истории маккавеев, ибо, по моему мнению, напрасно некоторые оправдывали их походы на том основании, что Антиох был якобы не их царь, а нападающий враг. Ибо во всей истории маккавеев их сторонники нигде не называют Антиоха иначе как именем царя и, конечно, не напрасно, так как сначала евреи признали власть македонян, права которых унаследовал Антиох. Ибо запрещение законом ставить во главе государства чужестранца относится к порядку добровольного избрания, а не к образу действий народа, вынужденного к тому обстоятельствами того времени. Другие же утверждают, что маккавеи воспользовались принадлежащим народу правом автономии, однако это утверждение не имеет твердого основания, потому что иудеи сначала были завоеваны Навуходоносором по праву войны, а затем на том же основании подчинялись преемникам халдеев – мидянам и персам, от которых власть целиком перешла к македонянам20. Оттого Тацит так отзывается об иудеях: «Пока Восток находился во власти ассириян, а затем мидян и персов, они составляли самую угнетенную часть покоренных народов» («История», I, V). Ни Александр, ни его преемники не давали им никаких обещаний, а потому они попали под их владычество, не выговорив себе никаких условий, подобно тому как раньше они находились под властью Дария. Если же иудеям иногда и разрешалось исполнять всенародно свои обряды и следовать своим законам, это временное право давалось им милосердием царей, но не было предоставлено их правительству в силу какого-либо прямого условия. Оттого оправданием маккавеям служило исключительно сознание величайшей и несомненной опасности. Это оправдание было в силе, пока они держались в пределах самообороны, отступая, по примеру Давида, в недоступные места в поисках безопасного убежища, и прибегали к оружию только для обороны против нападения.

6. Между тем необходимо соблюдать также еще одну предосторожность: даже в состоянии крайней опасности должна быть обеспечена неприкосновенность личности царя. Ошибаются те, кто полагает, что Давид поступал так не в силу обязанности, но по причине особого рвения. Ибо сам Давид прямо сказал, не может быть такого безумца, кто бы поднял руку на царя (I Самуил, XXVI, 9). Ему, без сомнения, было известно то, что [c. 167] написано в законе: «О богах (то есть о верховных судьях) не злословь, не злословь и о царе в народе твоем»21 (Второзаконие, XXII, 8). Особое упоминание в этом законе о высших властях показывает, что он содержит некоторое специальное предписание. Если угодно, можно справиться у Оптата Милевского об этом деянии Давида: «Препятствием служила только память о божественных велениях» (кн. II)22. Он приписывает Давиду следующие слова: «Я хотел победить врага, но сначала следует соблюсти божественные заповеди».

7. Должно не только воздерживаться от клеветы на частных лиц, но также нельзя злословить о царе, ибо автор «Проблем», носящих имя Аристотеля, говорит: «Кто злословит о правителе, тот наносит оскорбление государству»23 (разд. XI). Если же нельзя наносить ему оскорбления словом, то, разумеется, тем более запрещено наносить оскорбления действием;

оттого мы читаем о раскаянии Давида, разорвавшего царские одежды. Таково было его представление о священном характере особы царя (I Самуил, XXIV, 6). И не напрасно, ибо поскольку верховная власть не могла избегнуть ненависти многих24, то безопасность ее действий должна была охраняться особыми мероприятиями. Римляне тоже издали постановление о неприкосновенности народных трибунов. У ессеян было в ходу изречение, что особа царей священна; замечательное место у Гомера гласит:

 

Ибо имел спасенье,

Не приключилось чего бы с пастырем наших народов25.

Не зря сказано у Курция: «Подвластные царям народы чтят царское имя наравне с именем богов». Персидский полководец Артабан26 говорил так: «Среди множества отличных законов наилучшим для нас является тот, который повелевает охранять и почитать царя как образ всесохраняющего божества». Плутарх в жизнеописании Агиса пишет: «Грешно и преступно поднимать руку на особу царя».

8. Труднее вопрос о том, дозволено ли христианам то, что было дозволено Давиду и маккавеям, так как учитель первых, который столько раз повелевал им нести свой крест, невидимому, требует от них большего терпения, В самом деле, когда высшая власть угрожает христианам смертью за исповедание ими веры, то Христос допускает возможность бегства, но только тем, кто ничуть не связан с определенным местом выполнения своих обязанностей. Кроме же бегства, он не разрешает ничего. Апостол Петр говорит, что Христос своими страданиями явил нам пример для подражания; он был чужд греха, из уст его никогда не исходили слова лжи, он не отвечал бранью на брань, не угрожал, когда его заставляли терпеть, и предоставлял решение своей участи праведному суду (посл. I, IV, 12-16). Апостол учит воздавать богу благодарность и предписывает христианам радоваться, если они подвергнутся наказанию как христиане. И мы читаем, насколько терпение в страданиях способствовало успеху христианской веры.

9. Оттого-то древним христианам, только что принявшим учение от апостолов и мужей апостольских, лучше понимавшим и соблюдавшим их заповеди, было, я полагаю, наиболее оскорбительным суждение тех, кто их воздержание от самозащиты перед лицом неминуемой смертельной опасности приписывал недостатку сил, а не нежеланию. Неблагоразумно и бессовестно поступал бы, конечно, и Тертуллиан, если бы он осмелился так [c. 168] дерзко лгать перед императорами, которым не могло остаться неизвестным истинное положение дел, когда он говорил: «Ведь если бы мы предпочли действовать как открытые враги, а не только как тайные мстители, неужели у нас не хватило бы множества людей и сил? Многочисленны мавры, маркоманны, сами парфяне и прочие народы, заключенные лишь в пределах определенных стран и своих границ; но превышают ли они числом нас, рассеянных по всему миру? Мы чужды вам, но мы проникли во все пределы вашего государства, города, острова, укрепления, городские управления, советы, самые лагери, трибы, декурии, во дворцы, в сенат, на форум. Мы оставили вам только ваши храмы. В какой войне мы были непригодны, недостаточно проворны, даже с меньшими силами, мы, которые предоставляем добровольно себя умертвлять, ибо по нашему учению предпочтительнее самим погибать, нежели убивать?». В этом следует своему учителю Киприан и открыто заявляет: «Оттого-то, когда нас хватают, никто не противится и не мстит вам за ваше нечестивое насилие, хотя весьма обилен и многочисленен наш народ и снабжен всем необходимым. Ибо уверенность в конечном воздаянии закаляет терпение, неповинные вынуждены уступать преступникам» («К Димитриану»)27.

Лактанций пишет: «Мы полагаемся на величие того, кто мотет воздать как за оказанное ему нечестие, так и за страдания и обиды рабов своих. И мы переносим неслыханные страдания, мы даже не противимся и словом, но предоставляем богу заботу о возмездии» (кн. V). Так же смотрел на дело Августин, писавший: «Пусть праведный в этих обстоятельствах не помышляет ни о чем ином, кроме того, чтобы вести брань дозволенную, ибо не всем она дозволена» («На Иисуса Навина», кн. VI, вопр. X). Ему же принадлежат следующие слова: «Всякий раз, как императоры впадают в заблуждения, они издают законы в защиту своих заблуждений против истины, по этим законам праведные подвергаются истязанию и заслуживают венцы» (посл. CLXXI). Он же в другом месте пишет: «Народы должны терпеть государей, так же как рабы терпят своих господ, потому что такое упражнение в терпении помогает переносить страдания временные в надежде на блага вечные». Еще в другом месте он поясняет это примером первых христиан: «Хотя град Христов и был рассеян по странам и насчитывались столь многочисленные полчища народов против нечестивых преследователей, тем не менее они до настоящего времени не сражались ради временного спасения и воздерживались от сопротивления, дабы достигнуть вечного спасения. Их вязали, заключали в темницы, били, терзали, жгли, бичевали, рассекали на части, вспарывали им горло, и тем не менее они множились. Бороться же за спасение составляло для них не что иное, как пренебречь благополучием этой жизни ради вечного блаженства» («О граде божием», кн. XXII).

10. Не менее возвышенные мысли высказаны в том же смысле Кириллом в толковании на слова евангелия от Иоанна о мече Петра. Фиванский легион, как сказано в мартирологе, насчитывал всего шесть тысяч шестьсот шестьдесят шесть христиан. Когда цезарь Максимиан, находясь у Октодура, созвал войско для жертвоприношений ложным богам, то воины этого легиона сначала направились в путь в Агаун. А когда император послал туда вестника с приказом им явиться для [c. 169] жертвоприношения, то они отказались повиноваться. Максимиан приказал ликторам предать смерти каждого десятого воина, никто не оказал сопротивления, и ликторы без труда выполнили приказ.

11. При этом Маврикий28, начальник легиона, именем которого было названо впоследствии местечко Агаун, по словам Эвхерия, епископа лионского, обратился к своим соратникам со следующей речью: «Как я боялся, чтобы кто-нибудь (что весьма легко могло случиться с вооруженными людьми) ради самозащиты не сделал попытки воспротивиться столь блаженному погребению! Для предупреждения этого я уже готов был последовать примеру нашего Христа, который сам приказал апостолу вложить обнаженный меч в ножны, он научал этим тому, что превыше всякого оружия – добродетель христианской веры, чтобы никто не противился деяниям смертных смертными рунами, дабы уверенность в предпринятом деле завершить вечным свидетельством веры».

Когда же император по окончании этого мучительства вновь обратился к оставшимся с прежним приказанием, то все дали следующий ответ: «Мы, цезарь, конечно, твои солдаты, мы получили оружие для защиты государства, мы никогда не покидали самовольно ряды войска и не изменяли воинскому долгу, никогда не подвергались и бичеванию за презренную трусость. Мы готовы были бы также повиноваться твоим приказаниям если бы только, наставленные в христианском законе, мы не были вынуждены избегнуть демонских обрядов и жертвенников, постоянно оскверняемых кровью. Своими приказами ты, как видно, хочешь или осквернить христиан святотатством, или устрашить нас умерщвлением каждого десятого воина. Не доискивайся же далее мнимо скрывающихся: ведай, что мы все христиане, твоей власти подчинены все наши тела, в душах же, устремленных к нашему учителю Христу, ты не властен».

12. Затем, как передано тем же автором, знаменосец Энсуперий обратился к своему легиону с такими словами: «Как видите, дорогие соратники, я держу языческие воинские знаки, но я призываю вас не к этому оружию, не на такую брань я возбуждаю ваши души и вашу доблесть. Вам предстоит избрать иного рода брань. Ибо не этими мечами вы можете проложить себе путь на небеса». Затем он приказывает объявить императору следующее: «Отчаяние, которое сильнее всего действует в опасностях, не вооружило нас против тебя, император. Вот видишь, мы держим оружие и не сопротивляемся29, потому что мы предпочитаем скорее умереть, нежели победить, и лучше погибнуть невинными, нежели продолжать жить в сознании своей вины». И потом прибавил: «Мы бросаем наши копья, твои спутники найдут безоружными наши руки, но сердца – вооруженными вселенской верой».

13. За этим последовало избиение беззащитных, о чем Эвхерий сообщает в таких словах: «Их множество не воспрепятствовало наказанию невинных, хотя преступление толпы обычно остается безнаказанным». В старом мартирологе о тех же событиях повествуется следующим образом: «Произошло беспорядочное избиение мечами покорившихся беспрекословно; сложив оружие, они даже не пытались ни своим множеством, ни угрозой оружием прекратить расправу, но помнили лишь до, что они исповедовали того, кто безропотно был отведен [c. 170] на смерть и, как агнец, даже не отверз уста свои; они также терпели избиение подобно стаду овец, на которых напали волки».

14. Валент30 нечестиво и жестоко преследовал тех, которые исповедовали согласно священному писанию и преданию отцов веру в единосущного и которые, хотя и составляли великое множество, тем не менее никогда не прибегали к оружию для самозащиты

15. Когда нам предписывается терпение (посл. I aп. Петра, II, 21), нам часто приводят пример Христа – а пример этот в поведении солдат фиванского легиона нам уже извещен, – дабы мы могли следовать образцу терпения, простиравшегося до самой смерти. Но кто таким образом утратил свою жизнь, тот, как сказано самим Христом, обретет ее вновь (евангелия от Матфея, X, 39, от Луки, XII, 33). Мы утверждали выше, что нельзя противиться носителям верховной власти, не совершая при этом правонарушения. Теперь своевременно предупредить читателя о некоторых изъятиях, дабы он не думал, что этот закон нарушается, когда на самом деле этого нет.

 

VIII. Право войны свободного народа против государя

 

Итак, во-первых, если государи состоят в подчинении у народа – либо с самого начала получившие власть от него, либо ставшие к нему в подчинение впоследствии, как, например, это имело место в Лакедемоне31, – то в случае нарушения ими закона или совершения ими преступления против закона или государства им не только возможно противиться силой, но при необходимости и наказывать смертью, что, в частности, случилось с Павсанием, царем лакедемонян. А так как древнейшие царства, рассеянные по Италии, были именно такого рода, то и неудивительно, когда после повествования о жесточайших злодеяниях Мезенция Виргилий добавляет:

 

Тут Этрурия вся воспылала праведным гневом,

Вызывая царя на расправу смертною казнью32.

 

IX. Право войны против государя, отрекшегося от власти

 

Во-вторых, если царь или кто-либо иной отречется от власти или же явно покинет правление, то затем в отношении его считалось дозволенным все, что допустимо по отношению к частным лицам. Однако же никоим образом нельзя считать отрекшимся от вещи того, кто повинен лишь в небрежности.

 

X. Против государя, отчуждающего государство, исключительно в целях предупреждения отчуждения

 

В-третьих, если царь отчуждает царство или подчиняет его другому, то, по мнению Барклая, он тем самым отрекается от царства.

Я не иду так далеко. Ибо если царство передано путем избрания или в порядке престолонаследия, то такого рода акт ничтожен, ничтожные же акты не влекут за собой никаких юридических последствий. Оттого, что касается узуфруктуария, которому можно уподобить такого царя, то мне представляется более правильным мнение юристов, согласно которому уступка своего права другому есть действие ничтожное (Instit. de usuf. fruitur). А что касается возвращения узуфрукта к собственнику, это следует признать совершившимся не иначе, как по истечении законного срока (L. usufructue, D. de lure dotium).

Если же царь, однако, на самом деле замышляет покинуть свое царство или же подчинить его кому-нибудь другому, [c. 171] я не питаю сомнений в том, что ему в таком случае можно противодействовать. Одно дело, как мы указывали, – самая власть, иное дело – способ обладания ею, причем народ может противиться изменению последнего, ибо возможность такого изменения не подразумевается в праве на верховную власть. Здесь же не лишне привести изречение Сенеки по сходному поводу: «Хотя отцу необходимо повиноваться во всем, но ему не следует повиноваться в том, в чем он не является отцом» («Спорные вопросы», кн. II, гл. IX).

 

XI. Против государя, явно враждебного всему народу

 

В-четвертых, по словам того же Барклая, царство следует считать покинутым, если царь, проникнутый чисто враждебным духом, замышляет гибель всего народа33, – с чем я вполне согласен; ибо воля повелевать и воля, направленная на гибель государства, несовместимы. Дело в том, что тот, кто объявляет себя врагом всего народа тем самым отрекается от царства. Но едва ли возможно допустить такой образ мыслей в царе, обладающем здравым умом и повелевающем народом. Если же он повелевает многими народами, то не исключена возможность, что ради благополучия одного народа он задумает гибель другого, чтобы устроить там колонии.

 

XII. Против государя, утратившего власть, полученную под условием

 

В-пятых, если царство отбирается вследствие измены против феодального государя или же в силу особой оговорки в самом акте вручения власти о том, что в случае того или иного действия царя34 подданные его освобождаются от всех обязанностей повиновения, то царь при этом также становится частным лицом

 

XIII. Против государя, обладающего лишь частью верховной власти, ради лишения тех полномочий, которые ему не принадлежат

 

В-шестых, если верховная власть разделена частью между царем, частью между народом или сенатом35 и царь вмешивается в часть, ему не предоставленную, то ему можно законно воспротивиться силой, так как власть его не распространяется до таких пределов То же самое, как я полагаю, будет иметь место даже в случае, если предусмотрено, что военная власть должна принадлежать государю. Это относится к войне внешней, гак как тот, кто обладает частью верховной власти, не может быть лишен права обороны своей части. А при таких условиях царь может утратить свою долю власти по праву войны.

 

XIV. Если в определенных случаях обеспечена свобода сопротивления

 

В-седьмых, если в акте о вручении власти оговорено, что в известных случаях королю можно оказывать сопротивление36, то хотя такой договор нельзя рассматривать как изъятие какой-либо части власти, тем не менее им предусматривается сохранение некоторого рода естественной свободы, изъятой тем самым от подчинения царской власти. При отчуждении права ведь возможно также ограничить путем соглашений объем отчуждаемого права.

 

XV. О пределах подчинения чуждому узурпатору

 

1. Мы рассмотрели вопрос о том, кому принадлежит право повелевать. Остается рассмотреть вопрос об узурпации власти, именно не о последующем приобретении власти путем продолжительного обладания или в силу соглашения, но об обладании властью, пока длится ее незаконный захват. И тем не менее, пока длится такой захват власти, акты власти, осуществляемые захватчиком, могут иметь обязательную [c. 172] силу (Витториа, «О гражданской власти», 23; Суарес, «О законах», кн. III, гл. X, 9, Лессий, «О справедливости и праве», кн. II, гл. XXIX, вопр. 5, 73). Однако они могут иметь эту силу не по праву захватчика, которое ничтожно, но потому, что, весьма вероятно, тот, кому на самом деле принадлежит право повелевать, будь то сам народ или царь, или сенат, предпочтет одобрить временное повиновение захватчику, нежели допустить величайшую смуту в государстве вследствие прекращения действия законов и правосудия. Цицерон отвергал законы времени Суллы как жестокие по отношению к потомству лиц, внесенных в проскрипционные списки, которое было лишено возможности добиваться почетных должностей. Тем не менее он считал, что законы эти следовало соблюдать, утверждая (как об этом сообщает Квинтилиан, кн. XI, гл. 1), что таким только образом поддерживается преемственность государства, так что с отменой этих законов само государство разрушится Флор о тех же постановлениях Суллы говорил: «Лепид собирался отменить акты столь замечательного мужа не без основания, если бы только это не грозило великим потрясениям государству». И далее: «Больному и как бы растерзанному государству было полезно отдохнуть каким бы то ни было образом, дабы раны вновь не раскрывались от самого лечения».

2. В том же, что не составляет столь существенной важности и касается только укрепления захватчика в его неправом властвовании, если можно без большой опасности не оказывать повиновения, то и не следует повиноваться. Но вопрос о том, следует ли такого захватчика власти низлагать силой или даже, наконец, убивать, остается открытым.

 

XVI. О сопротивлении чуждому узурпатору по праву войны

 

Во-первых, если имеет место захват власти путем неправой войны с нарушением всех требований права народов и за этим не следует какое-либо соглашение или не будут даны какие-либо гарантии и власть удерживается исключительно силой, то против захватившего власть остается в силе право войны и оттого по отношению к нему дозволено все, что разрешено по отношению к врагу, которого вправе убить даже любое частное лицо «Против виновных в оскорблении величества, – полагает Тертуллиан, – и врагов государства каждый человек – солдат» («Апология»). Так и против военных дезертиров всем предоставлено право публичного возмездия в интересах общего спокойствия (С. quando liceat unicuique. 1. 2).

 

XVII. То же в силу предшествующего закона

 

Я держусь одного мнения с Плутархом, который в книге «О судьбе», посвященной Пизону, излагает свое суждение о том, что нужно поступить так же, если до захвата власти существовал закон, дающий каждому право убить дерзнувшего совершить то или иное явное посягательство. Например, если частное лицо, окружив себя свитой, нападает на крепость или прикажет умертвить гражданина, не подвергнув его осуждению или же не предав его правильному суду, или же если назначит должностное лицо, не прибегнув к правильному голосованию. Такого рода законов было немало в греческих городских республиках, где поэтому убийство тиранов почиталось справедливым. Таков был в Афинах закон Солона, возобновленный по возвращении его из Пирея, направленный против лиц, посягающих на народное правление или против [c. 173] тех, кто по упразднении такового займет там публичные должности. Так, и в Риме закон Валерия37 карал тех, кто занимал общественные должности без согласия народа; или закон о консульстве, изданный после правления децемвиров, воспрещал создавать новые должности, решения которых не требуют утверждения народа, а если бы кто-нибудь создал такую должность, то каждому законом было дозволено его убить.

 

XVIII. По повелению законного государя

 

Не в меньшей мере дозволялось убить лицо, насильственно захватившее власть, если к этому присоединялось прямое уполномочие того, кому на самом деле принадлежала власть повелевать – будь то царь, сенат или народ. К ним же следует причислить и регентов в малолетство царей; таким был, например, Иоад для Иоаза после низложения Гофолии (II Паралиломенон, XXIII).

 

XIX. Почему сопротивление власти по иным основаниям не дозволено?

 

1. За исключением указанных случаев, я не могу одобрить насильственное низложение или убийство частным лицом захватчика верховной власти. Ведь возможны такие случаи, когда законный носитель власти предпочтет оставить власть захватчику, нежели подать повод к опасным и кровопролитным потрясениям, обычно сопровождающим насильственные свержения или умерщвления вожаков, опирающихся на сильные народные партии и даже на поддержку чужеземных друзей. Вообще сомнительно, пожелает ли царь или народ довести дело до такого опасного состояния, а без их заведомой воли насильственное восстановление порядка лишено законного оправдания. Фавоний говорит, что «гражданская война хуже незаконного правления». А Цицерон заявляет: «Мне кажется, что любой мир с гражданами предпочитательнее гражданской войны». Т.nbsp;Квинций полагал, что Лакедемону было предпочтительнее оставить у себя тирана Набида38, так как его нельзя было низложить силою иначе, как причинив государству полнейшее разрушение и гибель в отмщение за утрату свободы (Тит Ливий, кн. XXXIV). На это намекает Аристофан, говоря, что не следует выкармливать льва в государстве, а если он выкормлен, то следует терпеть его .присутствие.

2. Хотя на самом деле наибольшую важность представляет вопрос о том, что предпочтительнее – свобода или мир, как говорил Тацит, а также следующий, наиболее трудный, по словам Цицерона, вопрос: «Когда родина находится под гнетом незаконной власти, нужно ли принять все меры к ее освобождению, хотя бы государство вследствие этого оказалось в величайшей опасности» («Письма к Аттику», кн. IX, 4), тем не менее частным лицам незачем пускаться в рассуждения об общих делах народа. Следующее же изречение совершенно неправильно:

 

Свергнем долой владык добровольно покорного града39.

Так, Сулла на вопрос, зачем он вооружился против родины, ответил: «Чтобы освободить ее от тиранов» (Аппиан, «Гражданская война», кн. I).

3. Наилучший совет дает Платон в послании к Пердикке; слова его так переданы по-латыни Цицероном: «Предпринимай в государстве лишь то, что может быть одобрено твоими согражданами; принуждать же к чему-нибудь не следует ни родных, ни родины» (письма к родным, кн. I). Та же мысль так [c. 174] выражена у Саллюстия: «Хотя и возможно овладеть насильно властью над родиной и подданными государства, даже достигнув всемогущества и покарав злоупотребления, тем не менее такой образ действий крайне ненавистен, ибо все государственные перевороты влекут за собой убийства, изгнания и иные суровые мероприятия» («Югуртинская война»). Почти то же говорит Сталлий у Плутарха в жизнеописании Брута: «Не согласно со справедливостью, чтобы муж благомыслящий и мудрый ради бесчестных и безрассудных обрек себя на опасности и смуты». Здесь же с успехом можно привести следующие слова Амвросия: «Доброй славе способствует, когда удается из рук могущественнейших вырвать людей ничтожных, из объятия смерти – осужденного, поскольку это возможно без нарушения порядка. Должно опасаться, чтобы такие поступки не показались внушенными только честолюбием, а не милосердием, а также чтобы не наносить глубокие раны, стремясь врачевать недуги» («Об обязанностях», кн. II, гл. II). Фома Аквинский полагает, что нередко ниспровержение тиранического правления сопряжено с возмущением (Secunda Secundae, вопр. 42, ст. 2).

4. Нас не должен убеждать в противном мнении поступок Аода с Эглоном, царем моавитян, ибо священное писание свидетельствует с полной ясностью (кн. Судей, III, 15), что этот мститель был подвигнут на отмщение самим богом, стало быть, действовал по особому внушению. И отнюдь не следует, будто тот царь моавитян не получил власти согласно договору. Ибо бог приводит в исполнение свои решения и против других царей через посредство слуг, которым ему угодно это поручить (Неэмия, IX, 27); так, например, против Иорама он воспользовался Иегудой (кн. II Царств, IX).

 

XX. О неправомочности частных лиц в спорных вопросах о сопротивлении власти

 

Во всяком случае в решение таких спорных вопросов частные лица не должны вмешиваться, но должны сообразовать свои поступки с теми, в чьих руках находится власть. Если Христос повелевал платить подать кесарю (евангелие от Матфея, XXII, 20), то потому, что изображение последнего находилось на монетах40, то есть, значит, потому, что последнему принадлежала государственная власть. [c. 175]

 

Примечания к главе IV

 

1 О бебрициях сходные сведения сообщает Валерий:

 

Не соблюдают они ни веленья законов,

Ни узы права, что сердца строптивых смиряет.

Вернуться к тексту

2 Сюда относятся слова Марка Аврелия, уже приведенные нами Из Иосифа Флавия.

Вернуться к тексту

3 Филон в комментарии на Фланка пишет следующее: «Когда же нас можно было заподозрить в стремлении к отпадению? Когда же могли нас считать не склонными к миру? Разве установления, которыми мы пользуемся повседневно, не безупречны, разве они не приводят к пользе и государственному спокойствию?».

Вернуться к тексту

4 Хорошо говорит Златоуст, что государь действует заодно с проповедниками евангелия: «Он сглаживает напильником то, что ты удаляешь рубанком».

Вернуться к тексту

5 Эти слова были сказаны Суллой, согласно Плутарху, Флору и прочим авторам, откуда их заимствовал Августин («О граде божием», кн. III, гл. 28).

Вернуться к тексту

6 Златоуст, «О статуях» (VI). А также следующее: «Упраздни судилище – и исчезнет всякое спокойствие жизни». И далее: «Не говори мне о тех, кто злоупотребил своей властью, но взирай на красоту самого учреждения и дивись великой мудрости его первого создателя». У него же в толковании на послание к римлянам читаем: «Если упразднить должностных лиц, то все погибнет; не останется ни городов, ни полей, ни общественной площади, ничего иного; все будет ниспровергнуто и всякий слабейший станет добычей сильнейшего».

Вернуться к тексту

7 Книга II. С этим вполне согласуется следующее изречение Амвросия: «Польза отдельных лиц совпадает с пользой всех в совокупности» («Об обязанностях», кн. III). И следующее в законах: «Всегда следует соблюдать не то, что важно в частности для каждого из всех членов союза порознь, но то, что полезно для всего общества» (L. Actlones. Labeo. D. Pro Socio; к тому же – L, unlearn, penult, с. de Caducis tollendis).

Вернуться к тексту

8 Тертуллиан в слове «О покаянии»: Страх человека – честь господу».

Вернуться к тексту

9 Теренций, «Свекровь»:

 

Сносить обиды матери мне, Парменон,

Повелевает уважение.

Цицерон, «В защиту Клюенция»: «Людям не только следует умалчивать об обидах, полученных, от родителей, но даже терпеливо переносить их». У Златоуста же имеются, превосходные рассуждения на это правило как в слове «На послание второе к Тимофею», так и в слове «Против иудеев» (V). Можно привести также еще слова Эпиктета и Симплиция по поводу двух ручек сосуда.

Вернуться к тексту

10 Сюда относится правило «XVIII Халкидонского собора, включенное в правило IV Трулльского собора; четвертый Толедский собор; капитулярий II Карла Лысого, данный в городе Кёльне; правило V Суассонского собора.

Вернуться к тексту

11 Ксифилин о Домициане: «Строили против него козни, обменявшись между собой замыслами, Парфений, начальник дворцовых слуг, и постельничий Сигерий, сам из числа слуг». Марциал (кн. IV) пишет:

 

Лишь о сигериях и парфениях ты твердишь. [c. 176]

Это имя Сигерия встречается в искаженной форме не только у топтулчиана, но также у Светония, где оно читалось Saturlus; И, наконец, у Аврелия Виктора, где это имя читается Casperius.

Вернуться к тексту

12 Грациан включил эти слова в Corpus lurls canonlcl. «чая XXIII quaest. VIII. То же пишет Амвросий (посл. XXXIII): «Вам угодно заключить меня в оковы? Воля моя, я не воспользуюсь волнением народным и не спрячусь в толпу». Это заимствовал Григорий Великий (письма, кн. VII, I): «Если бы я пожелал вмешаться в умерщвление лонгобардов, то ныне народ этот не имел бы ни короля, ни герцогов, ни графов и раздирался бы глубочайшими распрями».

Вернуться к тексту

13 Петр Мученик, «На кн. Судей» (гл. III); Парей, «На послание к римлянам» (гл. XIII); Юний Врут; Даней, «Политика» (кн. IV) и пр.

Вернуться к тексту

14 «Особый вид» – по словам Сенеки (письмо LVIII).

Вернуться к тексту

15 Так в семье первенство принадлежит отцу семейства, затем следует мать семейства, затем – сын, далее следуют слуги, наконец, Сельские рабы. См. толкование Златоуста «На послание I к коринфянам» (XIII, 3).

Вернуться к тексту

16 Почти то же у Августина (слово VI «На слова господни»).

Вернуться к тексту

17 Образ действий, которому впоследствии подражали Пертинакс и Макрин, чьи великолепные речи см. у Геродиана.

Вернуться к тексту

18 18 Кн. I Маккавейская (гл. IX, ст. ст. 10, 43 и 44): «И услышал об этом Вакхид, и в день субботний пришел к берегам Иордана с большим войском. Тогда сказал Ионафан бывшим с ним: встанем теперь и сразимся за жизнь нашу, ибо ныне не то, что вчера и третьего дня».

Вернуться к тексту

19 См. у Иосифа Флавия, где упоминается о стражах Саула. Полибий говорит, что «у римлян полагалась смерть солдату, покинувшему ряды войск».

Вернуться к тексту

20 Юстин (кн. XXXVI): «Ксеркс, царь персидский, первый покорил иудеев, затем вместе с самими персами, подпав под власть Александра Великого, они несколько лет находились под македонским владычеством Когда же они отпали от Димитрия, то снискали дружбу римлян и первые из всех народов Востока вновь обрели свободу, так как римляне тогда проявляли великодушие по отношению к чужеземцам».

Вернуться к тексту

21 Иоав у Иосифа обращается к Семейе с такими словами: «Неужели ты не умрешь, осмелившись злословить против того, кого бог утвердил на царском престоле?».

Вернуться к тексту

22 Иосиф о Давиде: «Но тотчас же, движимый раскаянием, он признал преступным деянием убийство своего господина». И далее: «Ужасно убивать царя, хотя бы и злого», ибо «поступающему так угрожает за это возмездие от того, кто поставил царя».

Вернуться к тексту

23 Юлиан в «Мизопогоне»: «Ведь суровые законы издаются в интересах государей, так как совершивший преступление против государя попирает законы, ликуя в сердце своем».

Вернуться к тексту

24 Квинтилиан, «Речи» (CCCXLVIII): «Такова судьба всех, кто вмешивается в управление государством, потому что призванные наиболее заботиться о благе государства неизбежно возбуждают против себя зависть». См. по тому же предмету слова Ливия к Августу у Ксифилина, в сокращенном извлечении из Диона.

Вернуться к тексту

25 Хорошо сказано у Златоуста в толковании «На послание I к Тимофею»: «Если зарезать овцу, то от этого уменьшится стадо; если же стадо лишить пастуха, то все оно рассеется». Сенека, «О милосердии» (кн. I, гл. III): «Сон его охраняет ночная стража; с боков его защищает свита против угрожающей опасности. Такая единодушная готовность народов и городов охранять своих царей, оказывать им преданность и бросаться самим со всем своим достоянием туда, куда потребует безопасность правителя, отнюдь не лишены смысла. Это – не пренебреженье к себе и не безумие многих тысяч, готовых поднять оружие на защиту одного и ценой гибели многих, нередко старых и убогих, купить жизнь одного. Подобно тому как все тело в целом служит душе (это здесь пространно исследуется), так и великое множество людей, проникнутое одной душой, управляется ее духом, покоряется ее разуму, рискуя быть подавленным и растерзанным своей собственной силой. Ибо ведь они оберегаю свою собственную безопасность», и т. д. Сюда же относится то, что излагается ниже, в кн. 11, гл. 1, IX настоящего труда.

Вернуться к тексту

26 У Плутарха, в жизнеописании Фемистокла.

Вернуться к тексту

27 Эти слова находятся в послании «К Димитриану». Тот же Киприан (посл. I, 1): противник «понял, что воины Христа [c. 177] пребывают во всеоружии и в полной готовности к предстоящей битве, непобедимые, готовые к смерти; непобедимые потому, что им не страшна смерть и еще неведома необходимость отражать нападение, так как невинным не годится убивать виновного, но они счастливы отдать свою жизнь и кровь».

Вернуться к тексту

28 О почитании этого мученика у швейцарцев см. у Гиллемана. В старинной рукописи о перенесении мощей святого Юстина в Новую Корбейю мы читаем; «Откуда, согласно достоверным свидетельствам летописцев, мы заключаем, что он пострадал во время этого самого лютого и ни с чем не сравнимого десятого гонения, наступившего после Нерона и превосходящего бесчеловечием предшествующие, ибо на небеса было отправлено великое множество мучеников, среди которых, в частности, находились также соратники святого Маврикия, этого зерцала невинности». О перенесении мощей мучеников фиванского легиона в Брауншвейг см. у Кранца, «О делах саксонских»

Вернуться к тексту

29 Сходное место имеется в послании александрийских иудеев к Флакку. «Мы безоружны, как видишь, и тем не менее некоторые здесь обвиняют нас как врагов государства. Даже те части тела, которые сама природа предназначала для нашей самозащиты, мы обращаем назад, потому что им нечего делать, так как наши тела обнажены перед вами, и мы с терпением ожидаем нападения тех, кто намерен их умертвить».

Вернуться к тексту

30 См. фрагменты из Иоанна Антиохийского, обнародованные по рукописи приснопамятного досточтимого мужа Николая Пейрезия.

Вернуться к тексту

31 Плутарх в жизнеописании Лисандра пишет: «Спартанцы привлекали своего царя к уголовному суду, а тот, чтобы избегнуть этого бежал в Тегею». То же самое в жизнеописании Суллы: «Спартанцы лишили царства некоторых царей как неспособных царствовать, слабых и ничтожных людей». Об Агисе, осужденном, хотя и несправедливо, см. того же Плутарха. Мозинесийцы наказывали своих цареи голодом (Мела, кн. II).

Вернуться к тексту

32 И этрусский гаруспик обращается к восставшим против Мезенция:

 

Вы, кого на врага поднимает

Справедливая скорбь…

Вернуться к тексту

33 На таком же точно основании Гракх искусно доказывал утрату звания трибуна и прекращение его полномочий. Эти слова его заслуживают прочтения у Плутарха. Иоанн Майор в комментарии на четвертую книгу «Сентенций» Петра Ломбардского полагает, что народ не может отречься от права низлагать государя тогда, когда народу грозит опасность гибели. Это без труда можно разъяснить на основании сказанного в настоящем труде.

Вернуться к тексту

34 См. о королевстве Аррагонии у Марианы (кн. VIII).

Вернуться к тексту

35 Пример можно привести из истории Генуэзской республики у Бизаррия (кн. XVIII), из истории Богемии времени Венецеслава («История», кн. X). Сюда же относятся: Азорий. «Наставления в нравственности» (кн. X, гл. 8), и Ламберт Ашаффенбургский о Генрихе IV.

Вернуться к тексту

36 Примеры см в «Истории» Де Ту (кн. CXXXI); в повествовании о годе 1604, о годе 1605 (кн. CXXXIII); в том и другом месте – о Венгрии; у Мейера – о событиях 1339 года в Брабанте и во Фландрии; в повествовании под 1468 годом о союзном договоре между королем Франции и Карлом Бургундским. К тому же – о событиях в Польше у Хитрея в «Истории Саксонии» (кн. XXIV) и о Венгрии у Вонфиния (дек. IV, кн. IX)

Вернуться к тексту

37 Плутарх в жизнеописании Валерия Публиколы говорит так: «Чтобы дозволено было без суда умертвить того, кто посягал на господство», и затем добавляет: «Солон тому, кто посягнет на верховную впасть, повелевает предстать перед судом, а Публикола разрешил такого убивать даже без суда».

Вернуться к тексту

38 Это так разъясняет Плутарх в жизнеописании Т. Квинция Фламиния: «Так как он убедился в невозможности низложить тирана без великого бедствия для прочих лакедемонян». Сходно с этим [c. 178] сообщение Плутарха в жизнеописании Ликурга о некоем лакедемоняне, который по прочтении следующих стихов:

 

Тех, кто с помощью Марса готовился выгнать тиранов,

Марс похитил самих под стенами Селинунта,

сказал: «Эти мужи погибли заслуженно, так как они должны были ожидать, чтобы тирания угасла сама собою».

Вернуться к тексту

39 Плутарх в жизнеописании Катона Старшего говорит так об Антиохе Великом: «Предлогом для войны он считал освобождение греков, которые не были лишены свободы».

Вернуться к тексту

40 О том, что это является несомненным знаком власти, см. у Бизаррия в «Истории генуэзцев» (кн. XVIII). [c. 179]

Вернуться к тексту

предыдущая

 

следующая
 
оглавление
 

Сайт создан в системе uCoz